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Der Hintergrund zum Hören

Nach dem 2. Weltkrieg haben 14 nach Trier zurückgekehrte Juden zusammen mit einigen alliierten Soldaten das jüdische Gemeindeleben wieder aufgebaut. Nachdem das Bethaus in der Saarstraße zu klein geworden war, wurde 1957 die von dem Trierer Architekten Alfons Leitl entworfene neue Synagoge an der Kaiserstraße eingeweiht. Diese bietet Platz für etwa 100 Personen, aber die Zahl der Gemeindemitglieder schwankte, bis sich Anfang der 90er-Jahre rund 800 sogenannte »Kontingentjuden« aus der ehemaligen Sowjetunion in Trier niederließen.

Heute zählt unsere jüdische Gemeinde etwa 500 Mitglieder, es handelt sich um eine traditionelle, orthodoxe Gemeinde. Die Gottesdienste finden freitags und samstags sowie an den Feiertagen statt. Für das jüdische Leben in Trier ist die Synagoge seit nun 73 Jahren ein fester Platz. Auch die Kinder treffen sich hier, es gibt Religionsunterricht und eine Jugendgruppe. Die Jugend- und Kinderarbeit ist eine besonders wichtige Angelegenheit für die Arbeit des Vorstands der Gemeinde. Wir blicken – wie wir das schon immer getan haben – trotz der Einschränkungen durch Covid-19 positiv in die Zukunft und hoffen für das Jahr 2021, dass wir 1700 Jahre jüdisches Leben in Trier und in Deutschland feiern und unsere Vorsätze und Pläne umsetzen können.Text: Jeanna Bakal 
Redaktion: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

Nach dem 2. Weltkrieg haben 14 nach Trier zurückgekehrte Juden zusammen mit einigen alliierten Soldaten das jüdische Gemeindeleben wieder aufgebaut. Nachdem das Bethaus in der Saarstraße zu klein geworden war, wurde 1957 die von dem Trierer Architekten Alfons Leitl entworfene neue Synagoge an der Kaiserstraße eingeweiht. Diese bietet Platz für etwa 100 Personen, aber die Zahl der Gemeindemitglieder schwankte, bis sich Anfang der 90er-Jahre rund 800 sogenannte »Kontingentjuden« aus der ehemaligen Sowjetunion in Trier niederließen.

After World War 2, 14 Jews who had returned to Trier rebuilt Jewish community life together with some Allied soldiers. After the prayer house in Saarstraße had become too small, the new synagogue on Kaiserstraße, designed by the Trier architect Alfons Leitl, was inaugurated in 1957. This has room for about 100 people, but the number of congregation members fluctuated until about 800 so-called "contingent Jews" from the former Soviet Union settled in Trier in the early 1990s.

Today our Jewish community has about 500 members, it is a traditional, orthodox community. Services are held on Fridays and Saturdays and on holidays. For Jewish life in Trier, the synagogue has been a fixed place for 73 years now. Children also meet here, there are religious education classes and a youth group. Youth and children's work is a particularly important matter for the work of the congregation's board. We look positively to the future - as we have always done - despite the restrictions imposed by Covid-19 and hope for the year 2021 that we can celebrate 1700 years of Jewish life in Trier and in Germany and implement our resolutions and plans.Author: Jeanna Bakal 
Editorial staff: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

After World War 2, 14 Jews who had returned to Trier rebuilt Jewish community life together with some Allied soldiers. After the prayer house in Saarstraße had become too small, the new synagogue on Kaiserstraße, designed by the Trier architect Alfons Leitl, was inaugurated in 1957. This has room for about 100 people, but the number of congregation members fluctuated until about 800 so-called "contingent Jews" from the former Soviet Union settled in Trier in the early 1990s.

Après la Seconde Guerre mondiale, 14 juifs revenus à Trèves ont reconstruit la vie communautaire juive avec quelques soldats alliés. La maison de prière de la Saarstraße étant devenue trop petite, la nouvelle synagogue de la Kaiserstraße, conçue par l'architecte de Trèves Alfons Leitl, a été inaugurée en 1957. Celle-ci a de la place pour une centaine de personnes, mais le nombre de membres de la congrégation a fluctué jusqu'à ce qu'environ 800 soi-disant "juifs du contingent" de l'ex-Union soviétique s'installent à Trèves au début des années 1990.

Aujourd'hui, notre communauté juive compte environ 500 membres, c'est une communauté traditionnelle, orthodoxe. Les services ont lieu les vendredis et samedis et les jours fériés. Pour la vie juive de Trèves, la synagogue est un lieu fixe depuis 73 ans maintenant. Les enfants s'y retrouvent également, il y a des cours d'éducation religieuse et un groupe de jeunes. Le travail avec les jeunes et les enfants est une question particulièrement importante pour le travail du conseil de la congrégation. Nous regardons positivement vers l'avenir - comme nous l'avons toujours fait - malgré les restrictions imposées par Covid-19 et nous espérons pour l'année 2021 que nous pourrons célébrer 1700 ans de vie juive à Trèves et en Allemagne et mettre en œuvre nos résolutions et nos plans.Auteur: Jeanna Bakal 
Équipe éditoriale: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

Après la Seconde Guerre mondiale, 14 juifs revenus à Trèves ont reconstruit la vie communautaire juive avec quelques soldats alliés. La maison de prière de la Saarstraße étant devenue trop petite, la nouvelle synagogue de la Kaiserstraße, conçue par l'architecte de Trèves Alfons Leitl, a été inaugurée en 1957. Celle-ci a de la place pour une centaine de personnes, mais le nombre de membres de la congrégation a fluctué jusqu'à ce qu'environ 800 soi-disant "juifs du contingent" de l'ex-Union soviétique s'installent à Trèves au début des années 1990.

Neue Synagoge

New synagogue

Nouvelle synagogue

Nachdem Erzbischof Otto von Ziegenhain 1418 die Juden aus Trier vertrieben hatte, durften sie sich um 1610/1620 dort wieder ansiedeln. 1651 wurde der Friedhof in der Weidegasse außerhalb der Stadtmauern angelegt. Der alte Teil umfasst etwa 150 Gräber, der hauptsächlich in der Zeit der Assimilierung, also zur napoleonischen Zeit, angelegte neue Teil etwas mehr als 350. Auf dem Friedhof finden sich die Grabstätten bedeutender Leute: die Großeltern und Urgroßeltern von Karl Marx, die väterlicherseits Hallevi und mütterlicherseits Lwöf hießen, ferner die Urgroßeltern von Marcel Proust, Meir Bernkastel, sowie das Grab von Dr. Joseph Kahn. Dieser berühmte Rabbiner kam ursprünglich aus Wawern und hat viele Synagogen gegründet, darunter 1859 die Hauptsynagoge in der Zuckerbergstraße.

Besonders interessant sind die Grabsteine für die einzelnen Berufsgruppen der Juden sowie vor allem die wichtige Symbolik: zum Beispiel Fackeln, die nach unten zeigen, weil das Lebenslicht erlöscht, Mohnkapseln für den ewigen Schlaf oder die sehr häufigen Rosendarstellungen, die das ewige Schweigen darstellen. Es gibt auch das Grab eines Freimaurers mit dem Dreieck, das in der Katholischen Kirche die Heilige Dreifaltigkeit mit dem Auge Gottes symbolisiert, in diesem Fall jedoch auf einen Logenzugehörigen verweist. Darüber hinaus lassen sich weitere Kuriositäten finden.

Bei der Umrechnung der Daten auf den Grabsteinen muss man beachten, dass die Sterbetage immer nach der sogenannten Kleinen Zeitrechnung angegeben werden. Ausgangspunkt ist das jüdische Jahr 5000, das dem christlichen Jahr 1240 entspricht. Zudem werden nur die letzten drei Stellen, also die Hunderter, Zehner- und Einerstellen wiedergegeben. Es gilt, die angegebene Zahl also um 1240 zu ergänzen, um auf unsere heute übliche Datierung zu kommen.Text: Peter Szemere 
Redaktion: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

Nachdem Erzbischof Otto von Ziegenhain 1418 die Juden aus Trier vertrieben hatte, durften sie sich um 1610/1620 dort wieder ansiedeln. 1651 wurde der Friedhof in der Weidegasse außerhalb der Stadtmauern angelegt. Der alte Teil umfasst etwa 150 Gräber, der hauptsächlich in der Zeit der Assimilierung, also zur napoleonischen Zeit, angelegte neue Teil etwas mehr als 350.

After Archbishop Otto von Ziegenhain expelled the Jews from Trier in 1418, they were allowed to settle there again around 1610/1620. In 1651, the cemetery was established in Weidegasse outside the city walls. The old part contains about 150 graves, the new part, which was mainly laid out during the period of assimilation, i.e. during the Napoleonic era, a little more than 350. The cemetery contains the graves of important people: the grandparents and great-grandparents of Karl Marx, whose names were Hallevi on his father's side and Lwöf on his mother's side, furthermore the great-grandparents of Marcel Proust, Meir Bernkastel, as well as the grave of Dr. Joseph Kahn. This famous rabbi originally came from Wawern and founded many synagogues, including the main synagogue in Zuckerbergstraße in 1859.

The gravestones for the individual occupational groups of the Jews are particularly interesting, as is the important symbolism: for example, torches pointing downwards because the light of life is extinguished, poppy capsules for eternal sleep or the very frequent depictions of roses representing eternal silence. There is also the tomb of a Freemason with the triangle, which in the Catholic Church symbolises the Holy Trinity with the eye of God, but in this case refers to a lodge member. Beyond that, other curiosities can be found.

When converting the dates on the tombstones, one must bear in mind that the days of death are always given according to the so-called Lesser Chronology. The starting point is the Jewish year 5000, which corresponds to the Christian year 1240. In addition, only the last three digits, i.e. the hundreds, tens and ones, are given. It is therefore necessary to add 1240 to the number given in order to arrive at our usual dating today.Author: Peter Szemere 
Editorial staff: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

After Archbishop Otto von Ziegenhain expelled the Jews from Trier in 1418, they were allowed to settle there again around 1610/1620. In 1651, the cemetery was established in Weidegasse outside the city walls. The old part contains about 150 graves, the new part, which was mainly laid out during the period of assimilation, i.e. during the Napoleonic era, a little more than 350.

Après que l'archevêque Otto von Ziegenhain ait expulsé les Juifs de Trèves en 1418, ils ont été autorisés à s'y installer à nouveau vers 1610/1620. En 1651, le cimetière a été établi dans la Weidegasse, à l'extérieur des murs de la ville. La partie ancienne contient environ 150 tombes, la partie nouvelle, qui a été aménagée principalement pendant la période d'assimilation, c'est-à-dire à l'époque napoléonienne, un peu plus de 350. Le cimetière contient les tombes de personnes importantes : les grands-parents et arrière-grands-parents de Karl Marx, dont les noms étaient Hallevi du côté de son père et Lwöf du côté de sa mère, ainsi que les arrière-grands-parents de Marcel Proust, Meir Bernkastel, ainsi que la tombe du Dr Joseph Kahn. Ce célèbre rabbin était originaire de Wawern et a fondé de nombreuses synagogues, dont la synagogue principale de la Zuckerbergstraße en 1859.

Les pierres tombales des différents groupes professionnels des Juifs sont particulièrement intéressantes, tout comme l'important symbolisme: par exemple, les torches dirigées vers le bas parce que la lumière de la vie est éteinte, les capsules de pavot pour le sommeil éternel ou les représentations très fréquentes de roses représentant le silence éternel. Il y a aussi la tombe d'un franc-maçon avec le triangle, qui dans l'église catholique symbolise la Sainte Trinité avec l'œil de Dieu, mais qui dans ce cas fait référence à un membre de la loge. Au-delà, d'autres curiosités peuvent être trouvées.

Lorsque l'on convertit les dates figurant sur les pierres tombales, il faut garder à l'esprit que les jours de décès sont toujours donnés selon ce que l'on appelle la petite chronologie. Le point de départ est l'année juive 5000, qui correspond à l'année chrétienne 1240. En outre, seuls les trois derniers chiffres, c'est-à-dire les centaines, les dizaines et les unités, sont indiqués. Il faut donc ajouter 1240 au nombre donné pour arriver à notre datation habituelle aujourd'hui.Auteur: Peter Szemere 
Équipe éditoriale: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

Après que l'archevêque Otto von Ziegenhain ait expulsé les Juifs de Trèves en 1418, ils ont été autorisés à s'y installer à nouveau vers 1610/1620. En 1651, le cimetière a été établi dans la Weidegasse, à l'extérieur des murs de la ville. La partie ancienne contient environ 150 tombes, la partie nouvelle, qui a été aménagée principalement pendant la période d'assimilation, c'est-à-dire à l'époque napoléonienne, un peu plus de 350.

Jüdischer Friedhof

Jewish cemetery

Cimetière juif

Peter Szemere: Der jüdische Friedhof in der Weidegasse

Die Weberbach war nach der Wiederansiedlung von Juden in Trier in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts das Zentrum sowohl für die städtischen Juden als auch für die Juden des Umlandes. Zugleich lag hier aber auch ein traditionell von Christen bewohntes Viertel. Lange bevor die Juden wieder hier angesiedelt wurden, lebten in der Straße Tagelöhner und Handwerker, insbesondere die Wollweber.

Anders als in vielen deutschen Städten und im Gegensatz zum mittelalterlichen Trier lebten Juden in der Frühen Neuzeit nicht mehr in einem Judenviertel. Bis ins 20. Jahrhundert teilten die jüdischen mit den christlichen Anwohnern in der Weberbach die Straße bei ihren täglichen Wegen, etwa zur Arbeit, die einen zur Kirche, die anderen zur Synagoge. Nachdem der Betraum in der Nähe der Basilika zu klein geworden war, wurde an der Ecke Weberbach/Rahnenstraße im Jahr 1761 eine Synagoge errichtet. Dieser Standort entsprach den Richtlinien der kurfürstlichen Judenordnung, wonach ein Mindestabstand von vier Häusern zu jeder christlichen Kirche gewahrt werden musste. Auf demselben Gelände befanden sich auch die Gemeindeinstitutionen wie etwa die Mikwe und auch die Wohnung des Rabbiners.

Aus sozialtopografischer Perspektive ist die Wohnsituation in der Weberbach ein bemerkenswertes Zeugnis dafür, dass lange vor der rechtlichen Gleichstellung von Juden und Christen im Jahr 1871 beide Religionsgruppen mit- und nebeneinander gelebt haben. Die städtischen Adressbücher belegen zudem christlich-jüdische Mietverhältnisse für das späte 18. und das gesamte 19. Jahrhundert. Diese mussten auch aus pragmatischen Gründen eingegangen werden und waren für ärmere Juden und Christen unumgänglich, denn vor allem in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts herrschten in Trier teilweise sehr beengte Wohnverhältnisse. Die Weberbach stellte somit einen Mikrokosmos des christlich-jüdischen Zusammenlebens dar. Hier lebten Juden und Christen zwischen dem 17. und bis ins 20. Jahrhundert, bis zur Zeit des Nationalsozialismus, Tür an Tür und zum Teil unter einem Dach.Text: Michelle Stoffel M.A. 
Redaktion: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

Die Weberbach war nach der Wiederansiedlung von Juden in Trier in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts das Zentrum sowohl für die städtischen Juden als auch für die Juden des Umlandes. Zugleich lag hier aber auch ein traditionell von Christen bewohntes Viertel. Lange bevor die Juden wieder hier angesiedelt wurden, lebten in der Straße Tagelöhner und Handwerker, insbesondere die Wollweber.

After the resettlement of Jews in Trier in the first half of the 17th century, the Weberbach was the centre for both the urban Jews and the Jews of the surrounding area. At the same time, however, a neighbourhood traditionally inhabited by Christians was also located here. Long before the Jews were resettled here, day labourers and craftsmen, especially wool weavers, lived in the street.

Unlike in many German cities and in contrast to medieval Trier, Jews no longer lived in a Jewish quarter in the early modern period. Until the 20th century, Jewish residents shared the street with Christian residents in the Weberbach on their daily journeys, for example to work, some to church, others to the synagogue. After the prayer room near the basilica had become too small, a synagogue was built on the corner of Weberbach/Rahnenstraße in 1761. This location complied with the guidelines of the Electoral Jewish Order, according to which a minimum distance of four houses from any Christian church had to be maintained. The community institutions, such as the mikvah and also the rabbi's flat, were also located on the same site.

From a socio-topographical perspective, the residential situation in the Weberbach is a remarkable testimony to the fact that long before the legal equality of Jews and Christians in 1871, both religious groups lived together and side by side. The municipal address books also document Christian-Jewish tenancies for the late 18th and the entire 19th century. These also had to be entered into for pragmatic reasons and were unavoidable for poorer Jews and Christians, because especially in the second half of the 19th century, housing conditions in Trier were sometimes very cramped. The Weberbach thus represented a microcosm of Christian-Jewish coexistence. Here, Jews and Christians lived door to door and partly under the same roof between the 17th and into the 20th century, until the time of National Socialism.Author: Michelle Stoffel M.A. 
Editorial staff: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

After the resettlement of Jews in Trier in the first half of the 17th century, the Weberbach was the centre for both the urban Jews and the Jews of the surrounding area. At the same time, however, a neighbourhood traditionally inhabited by Christians was also located here. Long before the Jews were resettled here, day labourers and craftsmen, especially wool weavers, lived in the street.

Après la réinstallation des juifs à Trèves dans la première moitié du XVIIe siècle, le Weberbach était le centre des juifs urbains et des juifs des environs. En même temps, cependant, un quartier traditionnellement habité par des chrétiens s'y trouvait également. Bien avant que les Juifs ne soient réinstallés ici, des journaliers et des artisans, notamment des tisseurs de laine, vivaient dans la rue.

Contrairement à de nombreuses villes allemandes et à la Trèves médiévale, les Juifs ne vivent plus dans un quartier juif au début de la période moderne. Jusqu'au XXe siècle, les résidents juifs partageaient la rue avec les résidents chrétiens du Weberbach dans leurs déplacements quotidiens, par exemple pour se rendre au travail, certains à l'église, d'autres à la synagogue. La salle de prière près de la basilique étant devenue trop petite, une synagogue a été construite à l'angle de la Weberbach/Rahnenstraße en 1761. Cet emplacement était conforme aux directives de l'Ordre juif électoral, selon lesquelles une distance minimale de quatre maisons de toute église chrétienne devait être respectée. Les institutions communautaires, telles que le mikvah et aussi l'appartement du rabbin, étaient également situées sur le même site.

D'un point de vue socio-topographique, la situation résidentielle du Weberbach est un témoignage remarquable du fait que, bien avant l'égalité juridique des juifs et des chrétiens en 1871, les deux groupes religieux vivaient ensemble et côte à côte. Les carnets d'adresses municipaux documentent également les locations judéo-chrétiennes pour la fin du 18e et l'ensemble du 19e siècle. Les juifs et les chrétiens les plus pauvres devaient également y souscrire pour des raisons pragmatiques et étaient inévitables, car, surtout dans la seconde moitié du XIXe siècle, les conditions de logement à Trèves étaient parfois très exiguës. Le Weberbach représentait donc un microcosme de la coexistence entre chrétiens et juifs. Ici, juifs et chrétiens ont vécu porte à porte et en partie sous le même toit entre le XVIIe et le XXe siècle, jusqu'à l'époque du national-socialisme.Auteur: Michelle Stoffel M.A. 
Équipe éditoriale: Prof. Dr. Frank G. Hirschmann

Après la réinstallation des juifs à Trèves dans la première moitié du XVIIe siècle, le Weberbach était le centre des juifs urbains et des juifs des environs. En même temps, cependant, un quartier traditionnellement habité par des chrétiens s'y trouvait également. Bien avant que les Juifs ne soient réinstallés ici, des journaliers et des artisans, notamment des tisseurs de laine, vivaient dans la rue.

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